La Conscience Animale

If you want to read the English version, jump here : Animal Consciousness

Résumé

Depuis des siècles, la question de la conscience animale se situe au cœur d’un débat philosophique et scientifique qui façonne notre rapport au vivant. Historiquement, le XVIIe siècle a été marqué par l’influence profonde de René Descartes et de sa théorie de la « bête-machine », postulant que les animaux non humains sont de simples automates biologiques, dépourvus d’âme pensante (res cogitans), de conscience, de raison, et donc de la capacité de souffrir psychologiquement. Cette hypothèse, bien que favorisant les avancées médicales de l’époque, a paradoxalement justifié l’anthropocentrisme et une certaine cruauté envers le règne animal.

Face à cette vision mécaniste, nous explorons d’une part les critiques précoces, notamment celles de Michel de Montaigne au XVIe siècle, qui plaidait pour une égalité fondamentale entre l’homme et l’animal en dénonçant la « présomption humaine ». D’autre part, la révolution des neurosciences et la Déclaration de Cambridge sur la Conscience (2012), qui réfutent définitivement le dualisme cartésien.

En s’éloignant du néocortex — le filtre logique humain — on démontre que les substrats neurologiques de la conscience résident dans le système limbique, structure ancienne et homologue chez de nombreuses espèces (mammifères, oiseaux, pieuvres). Il propose ensuite une série de concepts novateurs pour redéfinir la conscience animale, notamment l’« hypothèse de l’éternel présent » — où les émotions sont vécues avec une intensité absolue car non filtrées par le « récit » humain — et la « théorie de la valve réductrice » associée à l’Umwelt, suggérant que l’intelligence humaine est en réalité une forme de perception délibérément restreinte.

Nous faisons valoir que les animaux ne sont pas inférieurs, mais qu’ils sont des êtres « hyper-souled » dotés d’une conscience intense et non filtrée de la réalité, recadrant ainsi l’indifférence historique et le traitement continu des animaux comme une « catastrophe morale » contemporaine fondée sur une prémisse scientifiquement obsolète.

Table des Matières

La découverte qui remis en question l’idée cartésienne que les animaux sont des robots biologiques

Le philosophe qui a introduit l’idée que les animaux sont des « machines biologiques » (ou « bêtes machines ») est René Descartes au XVIIe siècle (plus précisément en 1637). La découverte neurologique de la fin des années 1990 qui a remis en question l’idée cartésienne selon laquelle les animaux sont des robots biologiques a été la découverte du rire ultrasonique chez les rats par le neuroscientifique Jaak Panksepp.

Lorsque les rats jouaient ou étaient chatouillés, leurs cordes vocales vibraient pour produire un son distinct, rythmé et joyeux à 50 kHz, inaudible pour l’oreille humaine. Une partie du cerveau s’illumine pendant ce rire, la même partie qui s’illumine dans le cerveau humain lorsqu’on entend une blague : la substance grise périaqueducale. Ce phénomène a été interprété non pas comme un réflexe mécanique, mais comme l’expression d’une joie sociale, suggérant que les émotions sont à la base du cerveau animal et contredisant directement son rapprochement des animaux avec des horloges ou automates perfectionnés.

Le mécanisme de la douleur

Pour Descartes, l’absence d’âme rationnelle signifiait que les animaux étaient essentiellement des « horloges » hautement fonctionnelles. Comme ils étaient dépourvus de res cogitans (substance pensante), il affirmait que leurs réactions aux stimuli externes étaient purement mécaniques et non des expériences conscientes.

Descartes expliquait le comportement animal par le mouvement des « esprits animaux », de minuscules particules présentes dans le sang qui circulaient dans les nerfs pour déclencher les mouvements musculaires.

Selon Descartes : « Si vous fouettez un chien, le cri qu’il pousse n’est pas plus un signe de douleur que le son d’une horloge qui sonne l’heure n’est un signe d’émotion. Il s’agit simplement d’une réponse mécanique à un stimulus physique. »

Principales conséquences de la théorie de la « bête-machine »

Descartes pensait que si les animaux avaient une « vie » (chaleur et mouvement), ils n’avaient pas de « pensée » et donc une absence de conscience. Par conséquent, ils ne « souffrent » pas au sens psychologique du terme ; ils se contentent de réagir.

Descartes disait :« Il n’y a rien de plus absurde que d’inférer de ce qu’ils crient quand on les frappe, qu’ils éprouvent de la douleur, car ils crient aussi quand on les écorche vifs, et pourtant ce n’est pas parce qu’ils souffrent ; mais seulement parce que la nature dispose leurs organes de telle sorte que, lorsque le coup qui les fait crier est assez fort, elle en fait sortir la voix. »

La théorie de “l’Arc Réflexe”

Pour justifier sa théorie il s’appuyait sur le principe de « l’ arc réflexe » qui montre la réaction du pied d’une personne près d’un feu. C’est un mécanisme neurologique simple et purement physique que Descartes a utilisé pour montrer comment un stimulus sensoriel (comme la chaleur d’un feu) se propage par les « filaments » des nerfs jusqu’au cerveau, qui renvoie ensuite un signal aux muscles, déclenchant ainsi une réponse motrice automatique (par exemple, retirer son pied). Par extension, un processus qui, selon lui, suffisait amplement à expliquer tous les comportements animaux sans avoir besoin d’une âme.

La glande pinéale : paradoxe ou incohérence de Descartes ?

Chez les humains, Descartes pensait que l’âme se trouvait dans la glande pinéale, agissant comme un moteur. Chez les animaux, la glande pinéale existait, mais elle ne servait que de « valve » pour les esprits animaux, sans « pilote » aux commandes.

Cette philosophie a été utilisée par les cartésiens ultérieurs pour justifier la vivisection (dissection d’animaux vivants). Ils affirmaient que les cris d’un chien n’étaient que le « grincement d’une machine » ou la « vibration d’un ressort ».

En quoi Descartes avait raison (et tort)

Raison : il a correctement identifié l’arc réflexe. Il a été le premier à décrire comment un stimulus sensoriel (comme la chaleur) se propage jusqu’au cerveau et déclenche une réponse motrice automatique sans nécessiter de pensée consciente.

Tort : il pensait que tous les comportements animaux étaient des réflexes. Nous savons aujourd’hui que si les réflexes existent bel et bien, les animaux possèdent également une « conscience affective », c’est-à-dire la capacité de ressentir la peur, la joie et la douleur.

La riposte des critiques

Margareth Cavendish fut l’une des premières à souligner la faille dans le « test » de Descartes pour évaluer la raison. Elle affirmait que ce n’est pas parce que les animaux ne parlent pas le langage humain qu’ils ne pensent pas. « La raison pour laquelle nous considérons [les animaux] comme irrationnels est que nous ne comprenons pas leur langage étranger, pas plus qu’ils ne comprennent le nôtre. » — Observations sur la philosophie expérimentale (1666).

Voltaire au milieu du XVIIIe siècle s’est servi du bon sens et de l’anatomie pour démanteler la théorie de la « bête-machine ». Il a souligné que le système nerveux d’un chien est presque identique à celui d’un humain. « Répondez-moi, machiniste, la nature a-t-elle disposé tous les ressorts de la sensibilité dans cet animal pour qu’il ne puisse pas ressentir ? A-t-il des nerfs pour être insensible ? » — Dictionnaire philosophique (1764).

La vision révolutionnaire de Montaigne

Contrairement à la pensée dominante qui plaçait l’homme au sommet de la création, Michel de Montaigne prône une égalité fondamentale entre l’homme et l’animal, vision profondément moderne des animaux au XVIe siècle.

Les piliers de sa pensée sont:

La critique de la vanité humaine

L’intelligence et la raison animale

Le problème de la communication

Une supériorité morale de l’animal ?

La critique de la vanité humaine (L’anti-anthropocentrisme)

Montaigne s’attaque à l’arrogance de l’homme qui se croit supérieur aux autres créatures. C’est le cœur de son argumentation ! Pour lui, rien dans la nature ne justifie que l’homme se place sur un piédestal. Il appelle cela la “présomption humaine” qu’il qualifie « notre maladie naturelle et originelle » dont le symptôme majeur est lorsque l’homme pense être supérieur, engendrant anthropocentrisme et le mépris de l’homme pour le reste de la nature.

D’après la méthode suivie par Montaigne: « A partir de résultats semblables nous devons conclure qu’il y a des facultés semblables ». En cela Montaigne rappelle que nous sommes assujettis aux mêmes lois naturelles (la mort, la maladie, les besoins physiques) que les bêtes.

L’intelligence et la raison animale

Montaigne rejette l’idée que les animaux agissent uniquement par “instinct” aveugle. Il accumule des exemples pour prouver qu’ils font preuve de jugement, de logique et d’apprentissage :

La ruse du renard : Il explique qu’un renard qui teste l’épaisseur de la glace avant de traverser une rivière fait un raisonnement complexe (déduction physique).

L’architecture : Il admire la complexité des nids d’hirondelles ou des toiles d’araignées, soulignant que l’homme ne pourrait pas reproduire cela sans un grand savoir-faire.

La similitude des comportements animaux et humains conduit à l’alternative suivante : ou bien les animaux raisonnent comme les hommes ; ou bien la raison humaine n’est qu’un instinct

Le problème de la communication (L’argument du chat)

C’est sans doute l’anecdote la plus célèbre de Montaigne. Il pose la question de la subjectivité : si nous ne comprenons pas les animaux, est-ce parce qu’ils sont “bêtes” ou parce que nous sommes incapables de les comprendre ?

Le renversement de perspective : l’animal est un sujet qui nous observe, pas juste un objet. Montaigne prenait l’exemple suivant : “Quand je joue avec ma chatte, qui sait si elle ne s’amuse pas de moi plus que je ne m’amuse d’elle ?”

Thériophilie ou animalitarisme : une supériorité morale de l’animal ?

Les principes de “Thériophilie” et « Animalitarisme » ont été inventés par George Boas et Arthur O. Lovejoy, dont le principe soutient l’idée que les animaux sont plus heureux, plus admirables, plus « normaux » ou « naturels » que les êtres humains.

Ceci rejoint l’idée fondamentale de Montaigne qui évoque le fait que les animaux sont souvent plus sages que les hommes car :

Ils vivent dans le présent et ne se torturent pas l’esprit avec la peur de la mort future.

Ils font preuve de modération (ils ne mangent que ce dont ils ont besoin).

Ils ne font pas la guerre pour des idées abstraites.

Pour Montaigne, l’homme n’est ni maître ni possesseur de la nature. Il est un membre d’une grande famille. Il écrit que nous devons aux animaux un « devoir de justice et de charité ». C’est une vision qui préfigure l’éthologie moderne et les débats actuels sur la condition animale.

Descartes ou Montaigne : Qui avait raison ?

Aujourd’hui, la science (l’éthologie, les neurosciences) a largement donné raison à Montaigne.

Nous savons que les animaux ressentent la douleur (sentience). Nous savons que certains ont une conscience de soi (test du miroir), des cultures et des langages complexes.

La vision de Descartes est aujourd’hui considérée comme une erreur scientifique, bien qu’elle ait permis des avancées médicales à l’époque.

Le système limbique est identifié comme le véritable siège de la conscience

La zone neurologique identifiée comme le véritable siège de la conscience est le système limbique et d’autres structures sous-corticales anciennes (comme la substance grise périaqueducale) indiquant explicitement qu’il n’est pas propre à l’être humain.

Il est décrit comme étant « beaucoup plus ancien et beaucoup plus profond » que le néocortex (le filtre logique) et comme étant « homologue » (structurellement similaire) chez tous les mammifères, les oiseaux et même des créatures comme les pieuvres, qui « possèdent tous les substrats neurologiques qui génèrent la conscience », selon la Déclaration de Cambridge sur la conscience de 2012.

Aujourd’hui, les neurosciences ont largement donné raison aux détracteurs de Descartes. Nous savons désormais que les structures responsables du traitement de la douleur et des émotions — le système limbique et le thalamus — sont présentes chez tous les mammifères.

La Déclaration de Cambridge sur la Conscience

Il s’agit d’un document signé par un groupe d’éminents neuroscientifiques, dont Stephen Hawking, qui affirme de manière définitive que les animaux non humains, en particulier tous les mammifères, les oiseaux et de nombreuses autres créatures comme les pieuvres, possèdent les substrats neurologiques nécessaires pour générer une conscience. Il a été signé le 7 juillet 2012 à l’université de Cambridge.

Dans le prolongement de la Déclaration de Cambridge sur la Conscience, nous pouvons citer l’exemple bien connu de Sandra l’orang-outan. En 2014 vivant dans un zoo en Argentine, Sandra l’orang-outan s’est vu accorder le statut juridique de « personne non humaine » et a ensuite été transférée dans un refuge pour animaux aux États-Unis.

L’Hypothèse de “l’éternel présent”

La différence fondamentale réside dans la capacité humaine à créer un récit autour de la souffrance, ce dont les animaux sont incapables.

Les humains ont un « super-pouvoir de narration» qui leur permet de contextualiser la douleur en créant une histoire du passé et du futur (par exemple, « Cela va bientôt finir », « Je serai guéri dans six semaines »). Ce contexte agit comme un « filtre logique » qui atténue la souffrance et la rend supportable.

Les animaux sont décrits comme « vivant dans l’éternel présent ». Sans identité narrative ni capacité à se projeter dans l’avenir, ils ressentent la douleur avec une « pureté » et une intensité « absolues » et « dévorantes ». Ne disposant pas des outils nécessaires pour rationaliser la douleur, l’horreur est probablement amplifiée, rendant l’expérience potentiellement, « infinie ».

Les animaux traitent l’ absence de leur propriétaire pendant l’anxiété de séparation à travers le prisme de l’hypothèse de « l’éternel présent », ce qui rend l’expérience extrêmement douloureuse pour les raisons suivantes :

L’absence est une réalité absolue : lorsqu’un chien attend son propriétaire, on dit qu’il ne sait pas que celui-ci reviendra dans cinq heures. Dépourvu de la capacité humaine à se construire une « identité narrative », l’animal ne peut pas regarder l’horloge ou imaginer une future réunion pour se calmer. Ils savent seulement que vous êtes parti. Et cette absence est la seule réalité qui existe.

Effacement de la sécurité : cette perception absolue de l’absence conduit à une « panique destructrice », car l’animal la vit comme « l’effacement de sa sécurité sans aucune perspective de rétablissement ».

Intensité brute et non filtrée : comme l’animal est « piégé dans l’éternel présent » et ne peut se projeter dans l’avenir, son expérience de la vie n’est pas atténuée par le « transformateur de l’ego humain » ou le « filtre logique » du néocortex. Par conséquent, la panique et la souffrance sont ressenties avec une « pureté absolue » et « terrifiante », rendant la douleur potentiellement « infinie ».

Une perspective différente sur l’intelligence humaine et animale : la « théorie de la valve réductrice »

La « théorie de la valve réductrice », proposée par le philosophe Henry Bergson et popularisée par Aldous Huxley, suggère que la fonction première du cerveau humain, en particulier du néocortex, n’est pas de générer la conscience, mais de la limiter, agissant comme un filtre. Le postulat est le suivant : l’univers diffuse un signal de « données infinies » et que le but du cerveau est de « bloquer 99,9 % de la réalité » afin de fournir un petit flux d’informations gérable — ce que nous appelons la conscience humaine — qui nous permet de nous concentrer sur la survie, le langage et la planification future afin de « rester sains d’esprit ». Cela offre une perspective différente sur l’intelligence en suggérant que les animaux ne sont pas moins conscients, mais qu’ils « nagent en fait dans une conscience plus grande » avec une « valve beaucoup plus large », ce qui signifie qu’ils perçoivent une réalité plus riche et plus immédiate (comme une « carte des odeurs » ou des « micro-vibrations ») que l’intellect humain a été contraint de filtrer. Par conséquent, l’intelligence humaine n’est plus considérée comme une conscience supérieure, mais comme une forme de perception délibérément restreinte et ciblée.

L’« hypothèse de l’enfermement»

Selon cette théorie, les animaux ne manquent pas de conscience, mais sont en fait submergés par celle-ci. Cette théorie propose que les animaux sont « enfermés », ce qui signifie qu’ils ressentent tout — chaque vibration, chaque odeur et chaque changement magnétique — avec une intensité brute qu’un humain trouverait écrasante, possédant un « théâtre interne d’émotions vives », mais manquant du « pont syntaxique pour exporter ces données » (pour les communiquer).

L’expérience animale peut être comparée à l’expérience humaine de la manière suivante : se réveiller dans un lit d’hôpital, pleinement conscient mais totalement paralysé. La comparaison est faite avec une personne qui « peut tout voir », « sent la panique monter », mais « essaie de crier, mais sa bouche ne bouge pas ». Cela est décrit comme « l’approximation la plus proche » de l’expérience animale : être pleinement conscient mais incapable de communiquer ou d’agir sur cette conscience vers le monde extérieur.

Langage, conscience et animaux

Le langage n’est pas le créateur de la conscience réfutant ainsi l’hypothèse désuète selon laquelle « la conscience nécessite le langage ». Par exemple, il semblerait absurde de penser que si vous ne pouvez pas dire que vous êtes triste, alors vous ne pouvez pas être triste. Cette vision est un cercle vicieux logique conçu pour protéger l’ego humain et que le langage n’est pas le créateur de la conscience mais n’en est que le rapporteur .

La conscience est sous-corticale : le siège neurologique de la conscience se trouve dans l’ancien système limbique profond et d’autres structures sous-corticales, qui sont communes (homologues) à tous les mammifères et à de nombreuses autres créatures. La partie du cerveau responsable de la logique et du langage, le néocortex, est décrite comme un simple « filtre logique » et « calculateur », et non comme le générateur de la conscience.

La différence « narrative » : le langage humain nous confère un « super-pouvoir de narration », qui nous permet de créer des histoires du passé et du futur afin de contextualiser et d’atténuer la souffrance. Les animaux, dépourvus de cette narration linguistique, sont décrits comme étant « piégés dans l’éternel présent ». Ils ressentent les émotions et la douleur avec une intensité « absolue » et brute, car ils ne disposent pas des outils nécessaires pour rationaliser ou projeter une fin à leur souffrance présente.

Par conséquent, un événement joyeux, comme le retour du propriétaire d’un chien, n’est pas dilué par la pensée (« Oh, ce n’est que mon maître, je l’ai vu ce matin »). Il est vécu comme « l’événement le plus grandiose de l’histoire de l’univers », se manifestant par une « explosion de l’immédiat ». Sans le filtre de la rationalisation humaine, l’émotion est ressentie avec une « pureté absolue » et une intensité qui serait jugée « socialement inacceptable » chez un humain.

Le concept d’Umwelt

Umwelt est un terme allemand inventé par le biologiste Jakob von Uexküll. Il signifie « environnement », mais est utilisé ici dans le sens d’environnement sensoriel propre à une espèce. Il illustre le fait que chaque organisme est « piégé dans une bulle de savon constituée de ses propres perceptions sensorielles », ce qui signifie que sa réalité se compose uniquement des signaux et des stimuli essentiels à sa survie, tout le reste étant invisible ou inexistant pour lui. La différence fondamentale entre la perception humaine et animale :

Réalité animale : les animaux vivent dans un Umwelt qui leur est fondamentalement étranger et souvent plus riche que le nôtre. Par exemple, le monde d’un chien est une « carte des odeurs » où le parfum est également une chronologie, leur permettant de percevoir qui est passé près d’un arbre il y a quelques heures. D’autres exemples incluent une chauve-souris qui se repère par l’écho ou un oiseau qui voit les champs magnétiques. Le texte suggère que les animaux ne regardent pas une « version basse résolution de notre film », mais se trouvent dans un « cinéma différent où ils regardent un film en 4D ».

Réalité humaine : les humains perçoivent un « monde symbolique visuel » qui n’est également que « notre bulle de savon spécifique ». Dans l’Umwelt des animaux, « nous sommes les handicapés », car nous sommes « aveugles » à une symphonie d’informations chimiques.

Par conséquent, la théorie de l’Umwelt recadre l’idée de la conscience animale, suggérant que les animaux ne sont pas « inférieurs » ou « simples », mais qu’ils font simplement l’expérience d’une réalité beaucoup plus immédiate et complexe à leur manière spécifique.

Les êtres « hyper-souled »

Le terme « hyper-souled » est utilisé pour décrire l’expérience intense et sans filtre de l’existence d’un animal, en contraste avec l’expérience humaine. Les animaux ne sont pas « inférieurs » aux humains, mais habitent plutôt une réalité plus riche et plus immédiate.

Les aspects clés de ce concept sont les suivants :

Existence sans filtre : les animaux sont décrits comme ressentant la tension brute de l’existence sans le transformateur de l’ego humain pour l’atténuer. Ils boivent la vie directement à la source, tandis que nous la sirotons à travers une paille appelée intellect.

Conscience intense : ils ont une « hyper-âme » parce qu’ils ne possèdent pas le « filtre logique » du cerveau humain (le néocortex). Cela signifie qu’ils ressentent les émotions et les stimuli sensoriels, tant la joie que la souffrance, avec une pureté « absolue » et brute.

Une réalité plus riche : ce concept est lié à la « théorie de la valve réductrice », qui suggère que le cerveau humain filtre la plupart de la réalité afin de préserver la santé mentale. Les animaux, dépourvus de ce filtre puissant, perçoivent une réalité plus complète et immédiate..

Conclusion

La vision traditionnelle de la conscience centrée sur l’humain est fondamentalement erronée et moralement indéfendable. En démontrant que les substrats neurologiques de la conscience sont communs à tout le règne animal, et en recadrant l’existence animale non pas comme un manque de conscience, mais comme une expérience intense et non filtrée, piégée dans « l’éternel présent », nous brisons le mensonge cartésien du XVIIe siècle qui justifiait la cruauté.

La longue ère de la conscience centrée sur l’humain, théorisée par la « bête-machine » cartésienne, est désormais non seulement philosophiquement contestée, mais scientifiquement réfutée. L’évolution des neurosciences et de l’éthologie ont validé la vision précoce de Montaigne et des critiques post-cartésiens.

En recadrant l’existence animale non pas comme un manque, mais comme une expérience intense et non filtrée — l’émotion brute de l’ éternel présent — , nous brisons le mythe de notre propre supériorité. L’intelligence humaine apparaît alors sous un jour nouveau : une forme de perception délibérément restreinte, filtrée par le néocortex pour la survie, tandis que les animaux sont dotés d’une conscience pure et amplifiée faisant d’eux des êtres « hyper-souled »

L’implication finale de cette révolution des connaissances est d’ordre moral : le maintien de l’indifférence historique et le traitement continu des animaux non humains par l’humanité constituent une « catastrophe morale » contemporaine fondée sur une prémisse scientifiquement obsolète. La question n’est plus de savoir si les animaux sont conscients, mais de déterminer le devoir de justice et de charité qui en découle.

Dans le bouddhisme les animaux sont considérés comme des êtres sentients (sattvas) et sont pleinement inclus dans le cycle des renaissances (samsara). En tant qu’êtres sentients, les animaux possèdent la nature de Bouddha ce qui signifie qu’ils ont le potentiel d’atteindre l’Éveil, bien que leur condition dans le royaume animal rende cette progression extrêmement difficile.

Par le principe de non-violence et la pratique de la compassion qui s’étendent à tous les êtres sentients, de nombreux courants bouddhistes encouragent le végétarisme ou le végétalisme et interdisent de nuire aux animaux.

La question est de savoir comment allez-vous percevoir votre rapport à l’animal désormais ?

References

• They Are Screaming. You Just Can’t Hear Them, Beyond the Veil, YT (video) 2026
• Discourse on the method of rightly conducting the reason, and seeking truth in the sciences, Descartes, R. (1637).
• Here is the original 17th-century French passage from Partie V of the Discours de la méthode (1637). The Original French Text : “Ce qui ne semblera nullement étrange à ceux qui, sachant combien de divers automates, ou machines mouvantes, l’industrie des hommes peut faire… ils considéreront ce corps comme une machine qui, ayant été faite des mains de Dieu, est incomparablement mieux ordonnée, et a en soi des mouvements plus admirables, qu’aucune de celles qui peuvent être inventées par les hommes.”
• « … je ne leur refuse pas la vie, car je crois que le corps des animaux est vivant, mais j’imagine qu’elle ne réside que dans la chaleur de leur cœur, et que, n’ayant point de pensée, il n’y a en eux aucune âme telle que nous la connaissons…», Lettres à Morus, Descartes, 5 février 1949.
• « Il n’y a rien de plus absurde que d’inférer de ce qu’ils crient quand on les frappe, qu’ils éprouvent de la douleur, car ils crient aussi quand on les écorche vifs, et pourtant ce n’est pas parce qu’ils souffrent ; mais seulement parce que la nature dispose leurs organes de telle sorte que, lorsque le coup qui les fait crier est assez fort, elle en fait sortir la voix. » Lettres à Morus, Descartes, 5 février 1949.
• Observations upon Experimental Philosophy, Margareth Cavendish, 1666.
• The Depth of Margaret Cavendish’s Ecology, ERGO, Manuel Fasko, Peter West, 2025
• Dictionnaire philosophique “Bêtes”, Voltaire,1764.
• “L’Apologie de Raymond Sebond”, chapitre 12 du Livre II des “Essais”, Montaigne.
• Montaigne et la présomption humaine, PHILOPOP, 2021.
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• Descartes on the animal within, and the animals without. Cambridge University Press, Canadian Journal of Philosophy, Volume 50, Issue 8, 999–1014, E.Thomas, November 2020.